Bis zum 10. Jh. hatte die religiöse Poesie in den jüdischen Traditionen nur ihren Platz im synagogalen Gottesdienst. Ab dem 11. Jahrhundert haben sich jedoch jüdische Dichter in al-Andalus im Gegenüber zur arabischsprachigen Poesie zu neuen poetischen Formen und Verortungen der Poesie im jüdischen Leben inspirieren lassen. Die auch in den weltlichen Wissenschaften gebildeten Poeten verschmolzen Konzepte aus der Seelenlehre der Philosophen mit synagogaler Dichtung (Piyyut) zu einer neuartigen introspektiven Poesie. Ihr Stil scheint bereits das Konzept der individuellen Seele zu kennen und fand daher nicht nur Eingang in religiöse Texte wie Bibelkommentare oder ethische Traktate, sondern auch in Prosaerzählungen und Lehrgedichte.
Nach einer Einführung in die philosophischen und mystischen Quellen (v.a. Neuplatonismus und Sufismus) soll anhand ausgewählter Gedichte und kürzerer Prosatexte von Salomon ibn Gabirol, Moses und Abraham ibn Ezra wie auch Jehuda Halevi die Technik der Verschmelzung jüdischer und arabischer Traditionen untersucht werden. Hierdurch soll auch ein Eindruck von dem kulturellen Leben Andalusiens vermittelt werden und die transkulturelle philosophische Argumentation als ein neues Element der judeo-arabischen Poesie entdeckt werden.
Literatur:
Adena Tanenbaum, The Contemplative Soul. Hebrew Poetry and Philosophical Theory in Medieval Spain, Leiden/Boston/Köln 2002.
Brann Ross, The Compunctious Poet: Cultural Ambiguity and Hebrew Poetry in Muslim Spain, Baltimore 1991.
Raymond P. Scheindlin, The Gazelle. Medieval Hebrew Poems on God, Israel, and the Soul, Philadelphia/New York 1991.
Raymond P. Scheindlin, “Ibn Gabirol’s Religious Poetry and Sufi Poetry”, Sefarad 54 (1994), 109-41.
Yoseph Tobi, Between Hebrew and Arabic Poetry: Studies in Spanish Medieval Hebrew Poetry, Leiden 2010.
