Programm und Einführung: Yeshayahu Leibowitz als paradoxaler Denker - Zionist, jedoch weder religiöser noch säkularer Zionist, Leibowitz' kritischer Blick auf das jüdische Erbe Europas und seine Neubstimmung des Verhältnisses zwischen Yishuv/jüdischem Staat und jüdischen Traditionen, Die Mitzvot und ihre Bedeutung in Leibowitz‘ Denken: das Prinzip Li-shma we-lo li-shma, Eine Art "religiöser Zionismus": Zusammenwirken von Demokratie und Judentum beim ‚frühen‘ Leibowitz (I), Meinungswandel Leibowitz' seit den frühen 50iger Jahren: Vollständige Trennung von Religion und Staat (II), Leibowitz' religiöse Begründung der Entgegensetzung von Politik und Religion: Die Bedeutung des Maimonides in Leibowitz' Denken, Das (bis heute?) Revolutionäre am Denkansatz von Leibowitz: Religion ohne Metaphysik, Gibt es nach Leibowitz ein jüdisch-historisches Recht auf das Land Palästina und auf Groß-Israel?, Sind Leibowitz' Befürchtungen der Auswirkung der Besatzung auf den zivilen Bereich Israels eingetreten?, Leibowitz' Ansicht zum Status der Frau in den jüdischen Traditionen und zum Feminismus in Israel heute, Leibowitz zum religiösen Konzept der "Erwählung des jüdischen Volkes" im Kontext von Konzepten wie "Halacha-Staat", "Theokratie", "Demokratie" und "Liberalismus", Leibowitz zu einem dem Christentum inhärenten Antisemitismus - Der Grund für Antisemitismus in zeitgenössischer Israel-Kritik?, Leibowitz-Docu "Country" und abschließende thematische Reflexion: "Bein hegut dadit le-bikoret Hevratit"
Als ein Vertreter der Orthodoxie ist Yeshayahu Leibowitz (1903-1994) in Israel vor allem durch seine Stellungnahmen in der Politik hervorgetreten – häufig mit Positionierungen, an dessen sich bis heute die Geister entzünden. Der aus Riga stammende und 1935 in den Yeshuv/Palästina eingewanderte Mediziner und Philosoph Leibowitz hat sich im Selbststudium intensiv mit der jüdischen Traditionsliteratur wie auch mit der Frage des Verhältnisses traditioneller jüdischer Konzepte wie Volk und Land zum Selbstverständnis des Staates Israel auseinandergesetzt. Als glühender Zionist und orthodoxer Jude stand für ihn dennoch – im Unterschied zu so gewichtigen Zeitgenossen wie Abraham Isaak Kook oder Gershom Scholem – fest, dass etwa dem Staat oder der Stadt Jerusalem keinerlei religiöse Bedeutung zu komme. Seine zentrale Frage lautete: Wie kann man in der Modern, insbesondere nach der Shoa, religiöse Werte rechtfertigen, ohne sich auf traditionelle („Erwählung“, „Sinai“) oder metaphysische („Gottesbeweise“) Wahrheitsansprüche zu beziehen. Ziel des Seminars wird es sein, zunächst in das Verhältnis von Staat und jüdischer Tradition, wie es vor allem im religiösen Zionismus entwickelt wurde, einzuführen und anschließend Leibowitz‘ Argumentation für eine radikale Trennung von zionistischem Staat und religiöser Orthodoxie zu analysieren. Nach Leibowitz‘ Begründung seiner – eine nicht minder radikale Innovation innerhalb der jüdischen Traditionen darstellenden – Forderung nach einer Ersetzung des traditionellen Systems von Aussagen über Gott durch ein „System“ von angewandten Normen soll in einem zweiten Schritt gefragt werden. In einem dritten Schritt sollen im Seminar schließlich einige öffentliche Einsprüche von Leibowitz gegen zeitgenössische politische Entscheidungen wie die Zerstörung des arabischen Dorfes Kibiyeh (1953/54), das Beten an der Klagemauer oder die Besatzung des Westjordanlandes nach 1967 vorgestellt werden.
Literatur:
David Biale, „Homage to Yeshayahu Leibowitz, Israeli public intellectual“, Religious Studies Review, 22,4 (1996) 309-312.
Yeshayahu Leibowitz, „Die offizielle Religion in Israel“, in: Matthias Morgenstern (Hg.), Der Kampf um den Staat. Religion und Nationalismus in Israel, Frankfurt 1990, 203-205.
ders., „Religion, Humanismus und die Spaltung der Nation“, in: ders., 206-209.
ders., „Die Bedeutung des Landes Israel für das Judentum“, in: ders., 234-235.
ders., „The Religious Significance of the State of Israel“, in: Zionism: The Sequel, ed. Carol Diament, New York 1998, 179-187.
Shashar, Michael, Gespräche über Gott und die Welt, Frankfurt 1987.
